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生态和经济价值不能反对Zhao jiwei [阅读摘要]■人类与自然之间的关系不仅是与差异和紧张关系的“矛盾统一”，而且是相互依存和交换的统一。只有通过尊重自然法则的主观倡议，我们才能实现“人类发展”和“自然恢复”之间的认真互动，即“在保护和发展保护方面受到保护”。 ■自然不仅具有提供物质资源的工具价值，而且还具有其自身的生态，美学和存在价值。保护自然可以保护人类本身。生态文明的建设是人类文明发展的不可避免的趋势，是实现人类社会可持续发展的唯一途径。 “生态文明ISXI Jinping Reader”的第一卷从系统地反映了丰富的含义，科学系统和ORI习近平的生态文明的贡献，为Xi Jinping的生态文明的思想提供了授权的教科书。 XI Jinping的生态文明打破了对“拟人化”的传统看法。生存和人类发展的基本条件，强调生态学是一种统一的自然系统，是一种相互依存且紧密联系的有机链。从智慧的努力和全球视角来看大自然。习近军秘书长说：“人类和自然是生活的社区。人类必须尊重自然，适应自然并保护自然。”自然是一个复杂的生态系统，由山，河流，森林，田野，湖泊，草原以及各种生物学和环境因素组成，是一个“相互联系的”生活社区。人类不是独立于自然的“观众”，“统治者”或“统治者”，而是这种相互联系的n的重要组成部分Atural系统。因此，“人类和自然是生命的社区”的概念是“一切都是和谐出生的，每个人都在和谐中提到。”这与conf的想法一致。在物质起源方面，人类是从自然物质演变而来的。人类生活，食物，衣服，住房和运输的活动始终需要材料循环和自然系统能量流程的设备。它们不能与天然元素分开，例如阳光，空气，水，土壤，矿物质以及自然提供的各种物质能量。 “人与自然是生命的社区”强调，自然生态系统的稳定性是人类社会存在和发展的先决条件。中断的因素或链接会触发系统的和链的反应，导致生态危机，并最终威胁到人类对人类本身的生存和排斥的基础。例如，生物多样性的下降会影响生态Cal平衡和限制了人类发展所需的资源供应，例如农业和医疗服务。土壤侵蚀导致农业生产减少，而气候失衡会导致CL条件发挥作用以及更多。我们必须研究系统理论思考方法的问题，并认识到人类可以利用自然来改变自然，但最终是自然的一部分。我们必须将生态环境视为生命，尊重自然和努力促进人与自然之间的和谐共存，而不是在自然界之间，并防止自然发展和使用的转移。为此，我们需要建立整体局势和对未来的看法，从系统的项目和全球视角寻求新政府，协调三个关键布局：生产，生活和生态学，协调各个方面的各个方面，每个方面的各个元素，每一个综合的保护和系统的保护和系统的治理，山脉，河流，森林，Lush Landscapes，Lush Landsca，Lush Landsca，PES和郁郁葱葱的景观和促销是景观。人类与自然之间的和谐发展。为了寻求经济发展和环境的生态保护的协调进步，“人类和自然是生活的社区，并倡导发展的可持续性。人与自然之间的关系是“矛盾的统一”，差异和紧张局势，也是相互依存的和互动和相互互动的人。正常的和残疾的人类对自然的发展，对环境的依据。并强调发展必须是可持续的，他说：“首先牺牲了污染环境和经济发展。”我们必须遵循自然定律，以确保重生资源的能力和生态系统自动更正的能力。一方面，“生态本身就是经济”，“生态学本身就是一种价值”。一个良好的生态环境是高质量经济和社会发展的重要支持和可能性的基础，最公平的公共产品，最重要的人民的生计和福祉以及高质量的经济发展。高质量发展只能通过适当保护生态学和利用生态益处来实现。同时，高质量发展可以为生态保护提供技术和财务支持。生态和环境投资是与经济和社会的高质量可持续发展有关的基本和战略投资。只有通过“保护和发展开发保护”的智能循环，我们才能同时狡猾地改善了发展和生态利益的结果。生态和环境问题最终是经济发展模式的问题。有必要正确处理经济发展与生态和环境保护之间的关系，并促进绿色，循环和低碳的发展。不应为时间经济发展牺牲环境。迫害“黄金和白银，绿色和绿色山脉”，并在环境的经济发展和生态保护方面进行了协调的进步，为子孙后代留下了可持续发展的空间。生态和经济价值将“反对”变为“人类和自然是生活的社区”。以上是人性和生态价值观的价值观。与经济和社会价值观一样重要的地位的增加被改变。实际上，自然不仅具有提供材料的工具价值l资源，但也有其自身的生态，美学和存在价值。人与自然之间的辩证关系表明，保护自然可以保护人类本身。生态文明的建设是人类文明发展的不可避免的趋势，是实现人类社会可持续发展的唯一途径。从文明的角度来看，生态和经济价值的完整性意味着生态价值是经济价值观的前提和基础，经济价值是实现更高生态价值的手段和保证。两者一起构成了人类文明可持续发展的核心内容。生态学是文明的基础，决定了经济价值的上限。人类文明诞生于自然生态系统中，空气，水，土壤和生物多样性等生态因素是“原材料数据库”和“垃圾处理计划TS“在所有经济活动中。对生态保护的支持，将生态利益转化为经济利益，例如有机农业，清洁能源和生态系统旅游业不仅可以获得经济利益，而且还可以促进生态恢复。精灵生态系统。文明的行为化要求两个人从“相反”转移到“统一”。在工业文明的头几年，人类由“自然征服”领导，他们反对具有经济价值的生态价值，这导致了严重的环境污染。这种不可持续的开发模型带来了许多问题。当我们进入生态文明时代时，人类与自然之间的一般关系可以追溯到“人类和自然的和谐共存”是经济和社会发展价值观的目标。它已经变成了。这应该基于这样的前提，即经济发展不会破坏生态平衡，并且通过绿色和循环的发展，“绿水和绿山的价值的转换是一群黄金和白银，”他最终实现了文明的可持续连续性。生态政府是一个“商业”全球生态概率LEM认为所有人类必须团结在一起，我们认为这个问题必须通过人类之间的共同合作有效地解决。生态危机的全球性质决定了反应责任的不可分割性。人类需要超越边界与地方机构之间的差异，并以“地球上的生活社区”的意识共同保护其唯一的房屋。所有富人和穷人，大国和小国都必须参与生态保护措施，并共同实施《巴黎协定》的排放减少目标。生态和环境问题是全球性的，不受边界，地区或机构的限制，一个国家无法生存。生态问题的“边界”是常见责任感的前提，任何国家 /地区的区域行动都可以产生全球后果。例如，某些地区的工业污染通过大气层在世界范围内扩展C循环和洋流。亚马逊丛林中的森林砍伐会影响全球碳循环和气候平衡。极地冰川的融合将威胁所有沿海国家的生存和安全。 “一个人和损失”之间的这种相关性决定了生态系统治理不是一个国家的“私人材料”，而是全人类必须面对的“公共物质”。 “人与自然是生命的社区”强调人类作为地球社区的责任，要求我们从社区的角度建立对全球生态治理的认识，具有共同的未来，超越边界，地区和机构的差异，并与地球团结起来，以使国际合作和联合合作保持一致。发达国家在工业化过程中积累了更生态的“债务”，并拥有更先进的技术，更丰富的资本和政府经验，因此，他们应该在减排目标，技术转移，财政支持以及因此必须承担更多的历史责任和实际义务中发挥领导作用。发展中国家拥有保护利润，在可持续发展的框架下积极参与全球生态治理的权利，探索绿色发展的道路，并避免重复“第一和治理”的旧道路。更重要的是，最终应通过特定的全球合作来实施生态治理责任社区。这就要求在短期和地缘政治考虑上超越利益，达成共识并通过多边机制制定规则。它可以通过技术交换和相互财政支持来帮助没有开发的地区来提高其治理能力。通过非政府组织之间的合作，跨国公司NS和公众是一种全球生态政府网络模式，共同参与了“商业政府社会”，共同促进了“地球上生活社区”的创造。 （作者是公众舆论研究中心的特别研究人员，这是对湖北省人文科学和社会科学调查的主要基础）。